Desde o início da fé cristã, a leitura da Bíblia representou uma ameaça direta a qualquer sistema que desejasse controlar consciências, crenças e comportamentos. Por isso, ao longo da história, governos e instituições tentaram, de formas diferentes, impedir que o povo tivesse acesso livre às Escrituras. Quando a destruição falhou, a estratégia mudou. A Bíblia resistiu — e continua resistindo.
A Palavra nasceu para o povo, não para uma elite
Na igreja primitiva, os escritos do Novo Testamento foram redigidos em grego koiné, a língua comum do mundo mediterrâneo. Não se tratava de um idioma acadêmico nem restrito aos filósofos. Pelo contrário, era a língua do comércio, das ruas, das casas e das relações cotidianas. Assim, desde sua origem, a mensagem cristã se comunicou de forma acessível a todos.
Além disso, quando parte da comunidade não sabia ler — o que era comum no mundo antigo — a igreja adotava uma prática simples e eficaz: a leitura em grupo. Um irmão lia em voz alta, enquanto muitos ouviam. Dessa forma, o texto não ficava preso a uma elite alfabetizada, mas circulava livremente entre todos.
É nesse contexto que Apocalipse 1:3 ganha sentido pleno: “Bem-aventurado aquele que lê (singular) e os que ouvem (plural) as palavras desta profecia”. Deus valoriza tanto quem lê quanto quem escuta. Desde o início, a leitura da Bíblia foi pública, comunitária e viva.
A primeira grande tentativa: apagar o texto
Nos três primeiros séculos, o cristianismo viveu sob perseguições constantes do Império Romano. Em vários momentos, autoridades prenderam cristãos e tentaram eliminar os textos sagrados. O auge dessa política ocorreu durante o governo de Diocleciano (284–305).
Esse imperador ordenou a destruição sistemática das Escrituras. Manuscritos foram queimados, líderes executados e comunidades dispersas. O objetivo era claro: se o texto desaparecesse, a fé enfraqueceria. Contudo, essa tentativa fracassou. Mesmo com perdas reais, a Palavra sobreviveu. Copistas preservaram manuscritos, cristãos esconderam textos e a Escritura continuou a circular.
Quando destruir não funcionou, tornou-se necessário mudar de estratégia.
Do confronto aberto ao controle silencioso
Com o passar do tempo, o Império Romano cresceu e o cristianismo passou de perseguido a religião oficial do Império com Teodósio, através do Édito de Tessalônica em 380 d.C. Aliás, desde 313, com Constantino, através do Édito de Milão, o cristianismo tinha deixado de ser uma religião proibida. A partir desse momento, a perseguição direta perdeu espaço, mas um novo método surgiu: o controle do acesso.
O latim tornou-se a língua oficial do império e da igreja. Nesse contexto, a única Bíblia aceita durante a Idade Média passou a ser a Vulgata Latina, traduzida por Jerônimo em 405 d.C. Embora fiel em muitos aspectos, a Vulgata utilizava um latim altamente formal, distante da língua falada e difícil até para estudiosos.
Assim, a Bíblia deixou de ser um livro do povo e tornou-se um objeto restrito ao clero e às universidades. Já que não podiam destruí-la, passaram a limitá-la a poucos.
Quando traduzir virou crime
Com o avanço dos séculos, homens piedosos compreenderam algo essencial: o povo precisava ouvir Deus em sua própria língua. Pré-reformadores e reformadores começaram a traduzir a Bíblia para os idiomas locais.
Com o passar dos séculos, surgiram homens que compreenderam algo essencial: o povo precisava ter acesso direto às Escrituras em sua própria língua. Na Inglaterra, destacaram-se John Wycliffe e William Tyndale; entre os valdenses, que atuaram principalmente na França e na Itália, a tradução bíblica tornou-se marca do movimento; na França, Jacques Lefèvre d’Étaples teve papel decisivo; na Alemanha, Martinho Lutero levou a Bíblia ao povo; na Suécia, Olavus Petri; na Islândia, Gissur Einarsson; na Finlândia, Mikael Agricola; na Dinamarca, Christiern Pedersen; e, no contexto da Reforma em Genebra, João Calvino contribuiu decisivamente para a difusão e consolidação das Escrituras entre os povos de língua europeia.
A reação foi violenta. A Inquisição perseguiu tradutores, condenou muitos à morte e proibiu a circulação de Bíblias populares. Salvo a Boêmia — atual República Tcheca, que rompeu com Roma por volta de 1420 — nenhuma Bíblia em língua vernácula (língua local) recebeu autorização.
Isso não aconteceu por zelo espiritual. A leitura direta das Escrituras desmontaria a teologia medieval, o sistema de mediações clericais e a arrecadação de indulgências pela Igreja Católica Apostólica Romana.
Proibições registradas em documentos oficiais
A oposição à leitura popular da Bíblia não ficou apenas no discurso. Inocêncio III, em 1199, repreendeu duramente os valdenses por traduzirem a Bíblia ao francês e afirmou que homens simples não deveriam se ocupar das Escrituras. Ele também ordenou a prisão de quem estivesse envolvido em traduções ou reuniões de leitura.
O Concílio de Tolosa, em 1229, proibiu explicitamente os leigos de possuírem o Antigo e o Novo Testamento. Séculos depois, a constituição Unigenitus, confirmada por Clemente XI na bula Pastoralis officii (1718), reforçou essas restrições. Além disso, os diversos Index Librorum Prohibitorum proibiram Bíblias vernáculas, obras protestantes e literatura teológica fora do controle romano.
A Bíblia venceu mais uma vez
Apenas no século XX a livre circulação da Bíblia tornou-se irreversível no mundo ocidental. A imprensa, a alfabetização e a difusão global quebraram qualquer tentativa de controle institucional. Hoje, a Escritura está disponível em praticamente todos os idiomas do mundo.
Mas a estratégia mudou novamente.
O ataque deixou de ser direto e tornou-se sutil.
Não se queima mais o livro — tira-se sua autoridade, sua centralidade e sua fidelidade.
Falo com detalhes sobre essa nova estratégia neste artigo:
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